عدم تشدد له اوږدې مودې راهیسې د یو لړ اخلاقي اصول په توګه وده کړې چې د ختیځ مذهبونو څخه اخیستل شوي، په ځانګړې توګه هندویزم، د دې مذهبونو د مذهبي مشرانو د توجه وړ و. په نوي عصر کې، د لومړي ځل لپاره، مهاتما ګاندي د مبارزې د طریقې په توګه دا دیني اخلاقي اصول وړاندیز کړل او د دې طریقې نظریاتي چوکاټ یې په خپلو ویناوو او لیکونو سره پراخ کړ. ګاندي په «عدم تشدد مقاومت» او «مدني نافرمانۍ» ټینګار وکړ او هڅه یې وکړه چې د دې طریقې لپاره اصول تعریف کړي. دا اصول د «حقیقت» د دفاع لپاره د ډیری رنځونو په زغملو ولاړ دي او اساس یې «روحانیت» دی. له همدې امله، ګاندي په ډیرو ځایونو کې ځان د سیاسي مشر په پرتله د مذهبي مشر په توګه وړاندې کړ. له ګاندي وروسته ډېرو خلکو او غورځنګونو د مبارزې دغه طريقه د خپل کار په سر کې ځای پر ځای کړه، خو په زړورتيا سره ويلای شو چې له دغو غورځنګونو څخه يو هم لومړی پر دې طريقې تکيه نه وه کړه، او دويم دا هغه نتیجه چې ګاندي ته ورسیدو، دوي ورته ونه رسيدل.
د دې غیر متشدد خلکو په منځ کې موږ کولی شو د مارټین لوتر کینګ، نیلسن منډیلا، ډیسمنډ توتو، دالای لاما، مادر تیریسا، آډولفو پرز اسکویول، دم هیلډر کامارا، ریګوبرتا مانچوتم، مبارک اوراد، الیاس شکور… او داسې نورو یادونه وکړو. البته بايد يادونه وشي چې د ځينو څېړونکو په اند که څه هم په هند کې دغه طريقه يوازې د استعمار پر وړاندې په مبارزه کې اغېزمنه وه، خو د ګاندي د ايډيالې ټولنې په جوړولو او نورو موخو ته د رسېدو په برخه کې لکه د ګډو ارزښتونو پر بنسټ د يوې متحدې ټولنې رامنځته کول اغېزمن و، په هند کې د نويو ارزښتونو د ناکامۍ پر بنسټ د یوه نوي سیاسي داستان جوړول و. ځینې په دې باور دي چې د هغه د نظرونو په اړه د ګاندي مطلقه چلند د هند لپاره ډیرې ناوړه پایلې درلودې.
د ګاندي او د «عدم تشدد مقاومت» طریقې ډیری پلویان او مخالفان شتون لري. تر اوسه پورې، د ګاندي د تیورۍ د تحلیل په اړه د مختلفو مفکرانو لخوا په سلګونو مقالې او څو کتابونه خپاره شوي دي. له څه مودې راهیسې ځینو افغان لیکوالو د ګاندي د «عدم تشدد» د طریقې په اړه لیکنې خپرې کړي دي. د دغو دوستانو له نظره د ګاندي د عدم تشدد د مبارزې نظریه د افغاني ټولنې لپاره ګټوره تمامیدای شي. البته، د دې خلکو لخوا د خپرو شویو مقالو لړۍ تر ډیره د فیسبوک پوسټونو پورې محدوده ده او په طبیعي توګه د منځپانګې سره انصاف نشي کولی. له دې جملې څخه ښاغلي محمد امین احمدي په ۱۴۰۰ کال کې په ورځپاڼه کې ځینې مقالې خپرې کړې وې او په دې وروستیو کې یې د خپل فیسبوک له لارې هم په همدې منځپانګه کې ځینې مقالې خپرې کړې دي. وروسته له دې چې د ده ډېرو لوستونکو له دې لیکنو سره اختلاف وښود، ښاغلي احمدي د دغو موادو له خپرولو ډډه وکړه او خپل لوستونکي یې په دې تورن کړل چې د پوهېدو اراده نه لري.
د داسې یوې مهمې موضوع په اړه د داسې لیکنو خپرول ډیر جدي او علمي کار ته اړتیا لري. بايد يادونه وشي چې د ټولنيزو مسايلو طرحه چې په حساسو او تاريخي شېبو کې د يوې ټولنې په چلند کې اغېزمنه تمامېدای شي، علمي وړتيا، دقت، حساسيت او د مسووليت احساس ته ډېره اړتيا لري. د “عدم تشدد مقاومت” میتود جوهر دا دی چې د یو “سیسټم” د فلج کولو لپاره خورا رنځ او مدني نافرماني برداشت کړي؛ خو نن ورځ د افغانستان خلک د یوې ډلې له تسلط سره مخ دي (زه په یوې ډلې ټینګار کوم، نه په یوې ادارې یا حکومت یا نیمه حکومته چې لږ تر لږه یوه اداره ولري، دا خو پرېږده چې یو سیټم ولري)؛ هغه ډله چې په هیڅ ملي، نړیوالو او انساني ارزښتونو باور نه لري؛ هغه ډله چې په اسانۍ سره خپل ټول مخالفین اجیر او کافران د قتل د جواز تپه پرې ولګوي؛ هغه ډله چې نړۍ ته د تور او سپین، مومنانو او کافرانو په سرترګه ګوري؛ هغه ډله چې د خدای د حکمونو د پلي کولو لپاره ځان د خدای استازی ګڼي. نن د افغانستان د خلکو لپاره دا مسله ده چې له دغې ډلې سره څه ډول چلند وشي. دا مسئله ډیره مهمه او حیاتي ده.
د افغانستان خلک په یوه تاریخي حالت کې ولاړ دي او باید پریکړه وکړي. یا دې د دې ډلې پر وړاندې ټینګ ودرېږي او یا تسلیم شي او خپل برخلیک دې د پېښو په لاس کې ورپرېږدي. که د افغانستان خلک ودرېږي، په کومو لارو چارو او وسیلو سره کولای شي غوره پایلې ترلاسه کړي؟ البته، د دې پوښتنې ځواب خورا ستونزمن دی. په دې برخه کې د هر ډول نظریې او پلان وړاندې کول دقیق تحلیل او څیړنې ته اړتیا لري. هر هغه پلان چې ولس ته وړاندې کیږي باید له هر اړخه په صادقانه ډول وڅېړل شي او مثبت او منفي ټکي یې په ګوته شي. که نه نو، له دقیقې او بیپري څېړنې پرته د خبرو د رامنځته کولو یو اړخیزه هڅه د پوښتنې وړ ده او د دې خبرو د پیلولو لپاره د سیاسي ارادې لرلو احتمال پیاوړی کوي. چا چې په افغانستان کې د «عدم تشدد» په اړه لیکنې کړي دي، د دې طریقې د عمومي اصولو له تکرارولو پرته یې بل څه نه دي ویلي او نه یې ویلي دي چې د دې تاکتیکونو د پلي کولو څرنګوالي او د طالبانو په څېر د یوې ډلې پر وړاندې دا طریقه څومره مؤثره ده. څرنګه چې زما په اند د دوی لیکنې نیمګړې او یو طرفه دي، نو اړینه ګڼم چې په دې اړه نور جزئیات خپاره کړم.
د لیکنو په دې لړۍ کې هڅه کیږي چې د ګاندي د «عدم تشدد مبارزې» طریقه له نږدې وڅیړل شي. د همدې موخې لپاره به د دې لیکنو په لومړۍ برخه کې د «عدم تشدد» پر نظریاتي بنسټونو او د هغه اصلي عوامل او د استعمار پر وړاندې د دغې تیوري د نسبي بریا پر لاملونو بحث وشي. په دویمه برخه کې، د ګاندي په وینا په هند کې د ژور ټولنیز-سیاسي بدلون په رامینځته کولو کې د دې تیورۍ د ناکامۍ شواهد او لاملونه، د هغه لخوا د تبلیغ شوي ارزښتونو پر بنسټ د یوې متحدې ټولنې په جوړولو کې ناکامي او د هند د ځمکنۍ بشپړتیا له لاسه ورکولو په اړه بحث وشي. په دریمه برخه کې به د ګاندي لیک هغو یهودانو ته چې د نازیانو د اور په هدیره کې ګیر پاتي وو او هغوی ته د هغه په مشورې به بحث وشي. په دې برخه کې به په یهودي ټولنه کې د ګاندي د چلند کولو د بې کفایتۍ لاملونه تشریح شي. د دې برخې په دوام کې به د ګاندي د افکارو په اړه د یوه یهودي فیلسوف مارتین بوبر لیکنې ته اشاره وکړو. د دې لیکنې په څلورمه برخه کې به هڅه وکړو چې په بېلابېلو ټولنو کې د دې نظریې د ناکامۍ نورې بېلګې په لنډه توګه وڅېړو. د دې لیکنې په وروستۍ برخه کې به د افغانستان سیاسي- ټولنیز وضعیت او د ګاندي د نظریې د تطبیق پر امکاناتو بحث وشي.
ګاندي او د هغه وخت
موهنداس ګاندي، چې د مهاتما (لوی روح) په نوم یادیږي، یو هندو و چې په انګلستان کې یې تعلیم کړی و. هغه په انګلستان کې د قانون زده کړې کړې. د ګاندي دوره په لویدیځه ټولنه کې د فلسفې دوره وه.
لویو فیلسوفانو هڅه وکړه چې د هغه وخت په ټولنه کې خپل انټولوژیکي او ټولنپوهنې نظریات ځای په ځای کړي. د ګاندي په دوره کې، استعمار خپلې وروستۍ پرمتخګ ودرولی و، او ډیری مفکرینو د هغې د بنسټونو د ویجاړولو لپاره کار پیل کړ. ګاندي په لندن کې د زده کړې په موده کې د کارګرانو له دردونو او کړاوونو سره اشنا شوی و. هغه هره ورځ اخبارونه لوستل او د بندر د کارګرانو د لاریون شاهد و. په ۱۸۸۹ کې، دغو کارګرانو په انګلستان کې لومړی لوی کارګر کاربندیز پیل کړ.
په انګلستان کې د کارګرانو کار بندیزونه، د فابریکو فلج کیدل او د حکومت شاتګ د کارګر طبقې لوی ځواک وښود او ګاندي یې هیله وکړه چې دا ماډل په هند او افریقا کې پلي کړي – د تولید او کار اصلي ځواک د هندي کارګرانو څخه جوړ شوی و. په انګلستان کې د کارګرانو د اعتصابونو یوه برخه د یو شمیر مفکرینو د روښانتیا له امله وه. ګاندي په ۱۸۹۴ کې د برتانوي استعمار څخه د هند د خپلواکۍ غورځنګ مشري په غاړه واخیسته او تر ۱۹۴۷ پورې یې بشپړه کړه تر هغې تري قرار نشو.
د ګاندي د عروج په وخت کې، هنديانو په خپل ټولیز یادګار کې د “ختیځ هند شرکت” د شتون بدبختۍ درلودې. د ایسټ انډیا کمپنۍ د یوې کمپنۍ په توګه چې وروسته د برتانوي حکومت یو له مهمو شریکانو څخه و، په ۱۷۵۷ کې هند ته ننوتل او تر ۱۸۵۸ پورې د دې خاورې د شتمنیو په لوټلو بوخت و. په ۱۸۰۳ کې د خپل واک په لوړوالي کې، د برتانوي ختیځ هند شرکت د ۲۶۰۰۰۰ نارینه وو ظرفیت سره مسلکي پرسونل درلودل. دا ځواک د هغه وخت د برتانوي ځمکني ځواک دوه چنده وو. د دې کمپنۍ عايد ١٣ ميليونه ٤٦٤ زره ٥٦١ پونډه او لګښتونه يې ١٤ ميليونه ١٧ زره ٤٧٣ پونډه وو، د هند خلکو په ١٨٥٧ کال کې د دغه شرکت پر ضد پاڅون وکړ او په ١٨٥٨ کال کې په هند کې ړنګ شو. خو هند ازاد نه شو او استعمار په نورو لارو پاتې شو. په ۱۸۵۸ کې، د هند حکومت قانون تصویب شو، او دا ځل برتانوي په هند کې برتانوي راج تاسیس کړ. دا وخت د انګیزانو حکومت د ختیځ هند شرکت په نامه د منځګړیتوب پرته د هند د ټولو محصولاتو او تولیداتو ګټه جیب ته واچوله، لکه پنبه، ورېښم، انډیګو رنګ، مالګه، مصالحې، نایټریټ، چای او اپین یې خپل جیب ته آچول، فقط قحطی او مصیبت یوازینی شیان وو چې د هند عام خلکو ورڅخه برخمند وو.
د ګاندي اصلي منشور “هندي سوراج” (د هند خپلواکي) ده. ګاندي دا منشور په ۱۹۰۹ کې له لندن څخه سویلي افریقا ته په سفر کې لیکلی و. دا منشور د استعمار څخه د هند د آزادۍ لپاره د لاری نقشه شوه. ګاندي، چې یو باوري سړی و، دې پیښې ته د یو ډول وحی او الهام په توګه وکتل.
د هند د خلکو او کارګرانو د وضعیت او دردناک شالید په پام کې نیولو سره، دا منشور د خلکو بې ساري ملاتړ لامل شو. په ۱۹۲۰ لسیزه کې، په هند کې میلیونونو خلکو غوښتل چې د برتانوي ښکیلاک ظلم او واکمنۍ پای ته ورسيږې. د برتانیې حکومت د مالګې د مالیې په ګډون د مالیاتو بیرته اخیستلو د ملیونونو خلکو ژوند بد کړی و. په هغه وخت کې، په میلیونونو خلک چمتو وو چې پرته له کومې وسلې او پرته له کوم ځانګړي عذر څخه لاریون وکړي او د اونیو لپاره کار ته لاړ نشي. د یوې ورځې رخصتۍ د فابریکو لګښت لکه پنبه او مالګه د انګلستان لپاره د ملا ماتول و. د لسیزو استعمار او ظلم د هند روح سره متحد کړی و او هرڅوک په یوه اصل باندې موافق وو چې: “هند باید آزاد وي”. دا باید په پام کې ونیول شي چې د “انګریزي راجا” د حکومت ټول اجنټان د هند کارګران وو او د ډیرو لوړ پوړو چارواکو پرته، نور د انګلیسي نژاد څخه نه وو.
د ګاندي نظري بنسټونه
لکه څنګه چې یادونه وشوه، د ګاندي اصلي منشور او هدف “هند سواراج «hind suwaraj» یا د هند خپلواکي وه. دې موخې ته د رسیدو لپاره د خپلې مبارزې د نظریې کولو لپاره، هغه د هند په سیاسي – جنګي ادب کې دوه نورې کلیمې معرفي کړې: عدم تشدد (آهیمسا) او د حق لپاره مبارزه (ستیاګرها). د ګاندي په فکر کې، “عدم تشدد” (آهیمسا) د “حقیقت لپاره د مبارزې” (ستیاګراها) د یو ډیر عمومي اصول په توګه ځای په ځای شوی، چیرې چې “ساتیا” د حقیقت معنی لري او “ګراها” په هغې ټینګار کوي معنی لري [۳] . د ګاندي په وینا، د برصغیر او افریقا د خلکو له درد څخه لوړ بل هیڅ حقیقت نه و او د هند د خلکو له ځواک څخه لوړ بل هیڅ ځواک شتون نه درلود. نو پکار وه چې د هند په خلکو کې پټ ځواک د یو لوی حقیقت لپاره وکاروي، هغه دا چې د هند او افریقا خلک له مصیبت او بدبختۍ وژغوري. د ګاندي په وینا، د هند ملیونونو نفوس د دې هدف د ترلاسه کولو وړتیا درلوده، او اړتیا نه وه چې د ټول د تاوتریخوالی په جریان کې د هیواد زیربنا له لاسه ورکړي. له بلې خوا، ځکه چې واکمنان او د برتانوي حکومت اصلي اجنټان پخپله هنديان وو، ګاندي چې د هندو مذهب او د غربي فیلسوفانو له افکارو اغیزمن و، نه غوښتل چې د هندیانو ترمنځ خپل منځې د تورې جګړې پیل شي. په هند کې د انګرېزانو د واکمنۍ بنسټ اقتصادي ګټه وه او ګاندي غوښتل چې دا ګټه په یو ډول په نښه کړي.
د ګاندي نظریات د هندو مذهب او د لویدیځو فیلسوفانو د نویو افکارو ترکیب دی. لکه څنګه چې هغه وايي: «که څه هم ما په «هند سواراج» کې څرګند شوي نظرونه لیکلي دي، ما د تولستوی، روسکین، تورو، ایمرسن او نورو لیکوالانو په اړه په عاجزۍ سره (فکر) ته دوام ورکړی دی.
ګاندي په ډیرو مواردو کې د مذهبي مشر په توګه ښکاري او د هغه امرونه ډیری اخلاقي مشورې دي. هغه وايي: «زه نړۍ ته د درس ورکولو لپاره نوي څه نه لرم.» صداقت او نرمي د پخوانۍ نړۍ د غرونو په څیر دي. په بل ځای کې وايي: نرمي او عدم تشدد په خپل مثبت شکل کې مینه په پراخه معنا او لویه نیکي ده. کله چې تاسو د نرمۍ او عدم تشدد طریقه تعقیب کړئ، تاسو باید یوازې د دښمن سره مینه ونه کړئ، بلکې د دښمن د غلطیو په وړاندې ستاسو چلند باید د هغه چلند په څیر وي چې تاسو د خپل غلط پلار یا زوی سره کوئ. انسان نه شي کولای خپل دښمن ته دوکه ورکړي، نه یې ویروي او نه یې ویروي.» ګاندي باور درلود چې «د نرمۍ او عدم تشدد طریقه د ټولو بدیو په وړاندې مبارزه ده، او دا د انتقام او وژنې له احساس څخه خورا پیاوړی او فعال دی.» د یرغلګر د تورې په مقابل کې باید اوږده توره ونه نیول شي، بلکې د فزیکي مقاومت پر ځای باید روحي مقاومت وښودل شي. ذهني مقاومت د دې لامل کیږي چې بریدګر ویره او تسلیم شي. هغه هم په یو ځای کې وايي: «د خپل ځان د دفاع لپاره، دا اړینه نه ده چې د نورو د وژلو ځواک ولرئ، بلکې د مرګ ځواک ولرئ.» کله چې یو څوک په بشپړه توګه د مرګ لپاره چمتو وي، هغه هیڅ ډول تاوتریخوالی ته لیوالتیا نه لري. زه کولی شم د خپلې تجربې څخه ووایم چې د نورو د وژلو لیوالتیا د مرګ د غوښتنې سره متناسب ده. تاریخ له ډیرو پیښو او شواهدو ډک دی چې سړیو په زړورتیا سره د مرګ په منلو او خپلو دښمنانو ته د مهربانۍ په ویلو سره د خپلو سخت زړیو، سخت دریځو او متشددینو زړونه بدل کړل.» ۳
د ګاندي دا خبرې د برتانوي حکومت په اړه چې پخپله د هندیانو لخوا پرمخ وړل کېدې ریښتیا وي. ځکه چې د ګاندي په محاذ کې د هند د حکومتي چارواکو د یو ځای کیدو ډیر شواهد موجود دي. په حقیقت کې د حکومتي چارواکو او مظاهره چیانو ترمنځ کوم خاص قومي او ایډیالوژیکي اختلاف نه و او یوازینۍ ستونزه یې د اقتصادي ګټو مسله وه. د هغه وخت د هند او ګاندي حالات ډېر ځانګړي وو. د دې ځانګړو شرایطو او هغه وسایلو په پوهیدو سره چې هغه درلودل، هغه د شعوري خپلواکۍ د ترلاسه کولو لپاره د مدني نافرمانۍ طریقې ته مخه کړه. د دې خبرتیا ثبوت دا دی چې هغه په یو ځای کې وايي چې هغه ډاډه دی چې دا طریقه به په هند کې د استعماري واکمنۍ د ټینګښت او د هندیانو په زړونو کې د ویرې او د ثبات لامل نه شي او که هغه احساس وکړي چې دا طریقه به د هندیانو لپاره د ترس لامل شي؛ هغه به لومړی کس وي چې هغه ټوپک اخلي. هغه وايي: «په یقین سره، زه باور لرم چې که زه د تاوتریخوالي او ډار ترمنځ انتخاب وکړم، زه به تاوتریخوالی غوره کړم.» ځکه چې زما په اند، د هند لپاره دا غوره ده چې د خپل عزت د دفاع لپاره وسله پورته کړي، د دې په پرتله چې د تیر په څیر ننداره کونکي پاتې شي او د ننداره کونکي په توګه شرم ته ځان تسلیم کړي.» ۴
– د ګاندي په لاسونو کې وسایل او وړتیاوې ډېري نادری دي، که ځانګړي هم نه وي ،د ګاندي په وخت کې په زرګونو هندي کارګرانو پخپله انګلستان کې په لویو اقتصادي او تولیدي شرکتونو کې کار کاوه.
– په هند کې ملیونونه هندیان د تولید او سرمایې د وسیلو په توګه د برتانوي استعمار په خدمت کې وو. انګلستان د اوږدې مودې لپاره د هند څخه په لیږل شوي پانګې تکیه کوله.
– په زرګونو هنديان په افریقا کې د انګلستان لپاره د پانګې د تولید په خدمت کې وو. دا د ګاندي لپاره یو لوی ظرفیت و. په ۱۹۲۴ کې د خپل حرکت پیل کولو وروسته، هغه تر ۱۹۳۰ پورې انتظار وکړ. په ۱۹۳۰ کې، کله چې هغه ډاډه شو چې د غورځنګ بنسټونه چمتو دي، هغه په هند کې د مدني نافرمانۍ فرمان صادر کړ. د ګاندي سره په هند، انګلستان او افریقا کې په زرګونو کارګرانو کار بند کړ. دا د استعمار لپاره یو وژونکی ګوزار وو. دا وړتیا او وسیله د ګاندي په دوره کې ځانګړې وه او د هغه د دورې او هند لپاره ځانګړې وه.
– د ګاندي په وخت کې حتی په انګلستان کې ډیری مفکرینو د استعمار پر ضد متنونه جوړ کړل. کله چې ګاندي په اعتصاب لاس پورې کړ، له هغه سره په انګلستان کې ګڼو مفکرینو او محصلینو لاریونونه او مظاهرې پیل کړې. د غربي مفکرینو نوي فکرونه د استعمار په بنسټ کې رنګین وو.
– د ګاندي په مخ کې یو داسې حکومت و چې هیڅکله یې د ګاندي او د هغه د همکارانو په غونډو ډزې نه وې کړې. انجینر ابوالکلام او جواهر لعل نهرو د هند په مختلفو ښارونو کې د ګاندي د نظریاتو د بیانولو لپاره په میلیونونو خلکو په ګډون لاریونونه وکړل. خو حکومت هیڅکله د خلکو د وژلو فیصله ونه کړه.
– د ګاندي روژه هیڅکله خطرناک پړاو ته نه وه رسیدلې. حکومت د ګاندي د ژوند مسؤلیت احساس کړ او دا خورا ارزښتناکه وه.
ګاندي غوره وګڼله چې نافرمانه تبعه وي، نه باغي. دا انتخاب په هند کې د وضعیت په اړه د هغه د پوهاوي څخه رامینځته شوی. هغه په داسې حالت کې و چې هغه په ډاډه توګه خپل پلانونه د وخت حکومت ته د ګواښ په توګه مطرح کړل. دې حکومت هیڅکله د ګاندي پیروان بمباري، ګواښلي او نیولي ندي. د بېلګې په توګه، په ۱۹۲۰ کال کې د نه همکارۍ د ستر تحریک له پیلېدو مخکې، لارډ چیلمسفورډ (Lord Chelmsford) ته په یوه لیک کې ولیکل: «موږ خپله د نه همکارۍ پالیسي پرمخ وړوو او خلک مو تعقیبوي. په هرصورت، زه دا امید نه پریږدم چې تاسو به ژر د شیطان له خره څخه راښکته شئ او عدالت به رامینځته کړئ او زموږ سختۍ به کمې کړئ.»