شیخ یوسف قرضاوي په تیره نیمه پیړۍ کې د اسلامي هیوادونو یو له خورا اغیزمنو دیني شخصیتونو څخه و چې په مختلفو فکري برخو کې یې له سلو څخه ډیر کتابونه لیکلي، د مختلفو دیني او څیړنیزو بنسټونو په جوړولو کې یې برخه اخیستې چې په رسنیو او عامه ډګر کې یې فعال حضور درلود. هغه څه چې د ده شهرت يې څو چنده کړ، له يوې خوا د ده خپله موروثي وړتيا وه، چې د فقهې له ژوری پوهې سربېره د ده په وينا او ليکنه کې هم تر سترګو کېده او له بلې خوا يې بهرني عوامل، چې تر ټولو مهم یې په ټوله نړۍ کې د اخوان المسلمین سازمان د څانګو ملاتړ او ترویج و، همدا ډول د الجزیره تلویزیون وه چې د ډیرو کلونو لپاره د هغه د افکارو د خپرولو ممبر و.
د خپلو کاري ساحو له نظره، هغه یو انسائیکلوپیډیک عالم و چې په مختلفو موضوعاتو او مسلو یې کار کاوه، مګر د تخصص د ژورتیا له مخې، د هغه ډیری اثار سطحي وو، او یوازې د هغه د لیکنو محدوده برخه چې په عمده توګه فقه ده، په خپل ډګر کې مهم او ارزښتناکه ګڼل کیږي.
په دې لیکنه کې غواړم د قرضاوي د کار درې مهم ټکي وڅیړم:
۱- فقه او اخلاق:
د قرضاوي د مسلک تر ټولو غوره برخه د فقهې برخه ده. په دې برخه کې هغه د مسلمانانو د سترو فقهي میراثونو په اړه بې ساري پوهه درلوده او کولای شول چې د پخوا زمانو له فقهي نظریاتو څخه د نننۍ نړۍ لپاره تر ټولو مناسب شیان غوره کړي. د فقهې په ډګر کې يې طريقه په عقلي، سادګۍ او د خلکو له واقعيتونو او اړتياوو سره په تړاو ولاړه وه. په دې برخه کې يې د فقهې او اجتهاد د احکامو پر بنسټ په يوه طريقه کار وکړ، پرته له دې چې د کوم ځانګړي فقه په حق کې کوم تعصب څرګند کړي.
فقه يې له پخوانۍ او کلاسيکې ژبې ازاده کړه او په نننۍ فصيحه ژبه يې وړاندې کړه. همدا راز يې د فقهي مسايلو په بيانولو کې هڅه کوله چې اخلاقي اړخ يې په نظر کې ونيسي او له مسايلو سره يې په وچ حقوقي ډول چلند ونه کړ. که څه هم هغه له نظري تصوف سره ډېر بلد نه و، خو د عملي تصوف علم يې د منلو وړ و او هڅه يې کوله چې فقه د تصوف له خوند سره یو ځای وړاندې کړي، چې دې کار د ده کار ته ځانګړی جاذبه ورکړه. که څه هم هغه نوی فقهي نظام ونه موند او نه یې په اجتهاد کې نوې طریقه جوړه کړه، خو ویلای شو چې د عنعنوي فقهې ټول امکانات یې د عصري کېدو لپاره په کار اچولي او عملي کړي دي. له دې نظره، هغه د ټولو هغو کسانو سر لاری او مخکښ و، چې په وروستۍ پیړۍ کې یې په شیعه او سني نړۍ کې د فقه متخصصین دي. د فقهې د اصولو په ډګر کې د شريعت د مقاصدو په نوم یادېدونکي څانګه چې نن ورځ د اسلامي فقهې په رامنځته کولو کې مهم استعداد لري، سره له دې چې د دې ډګر له کلاسيکو موضوعاتو سره اشنا و، خو په دې کې نوي څه اضافه نه نکړی شول. له دې ټولو سره سره قرضاوي یو تکړه او وتلی فقیه وو او په دې برخه کې زموږ په زمانه کې هیڅ سیال نلري. د هغه د میراث دا برخه یوه ارزښتناکه خزانه ده چې په اسلامي ټولنو کې د دین د ډولونو د اصلاح لپاره خورا اغیزمنه ده، په ځانګړې توګه د سختو فقهي رویو په وړاندې.
۲- عالم الکلام او فلسفه:
فقه او اخلاق په حقیقت کې ستر جوړښت دی او بنسټ یې کلام او فلسفه ده. ځکه چې فلسفه د ټولو علمونو مور ده علم الکلام او الهیات د یوه پل په څیر دي چې عقل له روایت سره او دین له عقل سره نښلوي. قرضاوي د علم الکلام په برخه کې محدوده پوهه درلوده، تر هغه حده چې په تېرو څو سوو کلونو کې د اشعري او معتزله تر منځ رامنځته شوي وو. هغه پخپله د کلام د مسائلو په برخه کې کوچني ګامونه پورته کړل، د خدای د وجود د ثبوت په اړه لیکلو څخه د هغه د اسمونو او صفاتو بیانولو پورې، مګر له فلسفې سره بلد نه و، نو په دې برخه کې یې هیڅ نوي او اصلي کار ونه کړ.
یوازې د پخوانیو الفاظو تکرار و. پر دې سربیره هغه د هغو نویو دیني بحثونو پر وړاندې چې د معاصر علم او عقلیت له مخې ورته اړتیا لري، یو بدبینانه دریځ خپل کړ او پر هغو کسانو یې نیوکه وکړه چې د عصري ژبپوهنې په مرسته یې د قرآن د پوهیدو نوې دروازې پرانیستې او یا یې د الهیاتو په برخه کې په بحثونو کې په نوي علمي معلوماتو تکیه کوله. د دوي د ډلي څخه: د محمد ایرکون، نصر حامد ابو زید او داسي نور، په هغوي سخت نیوکې وکړی. په دې شرایطو کې هغه د پخوانیو عنعنوي افکارو کلک مدافع وګرځید او د پخوانیو فقهاوو او فیلسوفانو په څیر یې هڅه وکړه چې د سیکولر او ملحد په عنوانونو سره معاصر مفکرین د بحث له پړاو څخه لرې کړي.
هغه له معاصرو فلسفي او ټولنیزو علومو سره اشنا مفکرینو سره خبرو ته غاړه نه کېښودله او یوازې به یې په اختلافي بحثونو کې برخه اخیسته چې د عامو خلکو احساساتو ته لمن وهي او په پایله کې یې د یو شمیر لیکوالانو ژوند له خطر سره مخ کړ او حتی ځینې د دی خطر قربانيان شول لکه فراج فوده، نجيب محفوظ او د دوی په څېر نور. په دې ډګر کې د هغه چلند، لکه د نورو بنسټپالو ډلو په څیر، د «نورو له منځه وړلو» پر بنسټ ولاړ و نه د خبرو اترو. حتی په هغه کتابونو کې چې هغه په سیکولریزم او لیبرالیزم باندې نیوکې لیکلې، د روڼ اندو سره د خبرو اترو لپاره یې هیڅ علمي- اکاډمیک کار نه دی کړی، بلکې د تبلیغاتي- سیاسي طریقې په کارولو سره یې د بنسټپالو سیاستونو په وړاندې د احساساتي او بې تعلیمه ځوانانو د راټولولو لاره غوره کړه.
هغه د سلفي او غیر سلفي دواړو مذهبي ډلو د نږدې کیدو او یووالي لپاره ډیره هڅه وکړه، خو ترڅنګ یې هغه د لیبرال او عصري مسلمانانو څخه د ځان لرې کولو لپاره ډیره انرژي مصرف کړه، او په دې برخه کې د هغه چلند خورا فیصله کوونکی و چې د جدایې راوتسلو څپرکی شو، نه د اړیکې جوړولو. د متقابلو افکارو د متقابلو مفکورو په وده ورکولو سره، هغه د فکر کولو د یوې لارې له بنسټ ایښودونکو څخه شو چې د څو نسلونو فعالو مسلمانو ځوانانو ذهنونه یې د حقیقت له پوهیدو څخه معیوب او فلج کړل، او تر اوسه پورې د مختلفو بڼو ترمنځ د تفاهم ډګر یې د مسلمانو ټولنو ترمنځ بند کړ. هغه چې تل یې په اسلامي نړۍ کې پر سیاسي استبداد نیوکه کوله، له نورو متعصبو مسلمانانو سره یې چې مسلو ته په عصري نظر ګوري، د استبدادي – تکفیري کړنلاره غوره کړې او پر دوی یې د فکري او فرهنګي ارتداد تورونه لګولي دي، چې د اسلام له دښمنانو څخه یې خطرناک دی بلل.
د فقه الجهاد په کتاب کې د ده له لیکنې څخه دې فقرې ته پام وکړئ:
«دلته باید د یو ډول ارتداد یادونه هم هېره نه کړم چې د ارتداد په څېر خپل مخ نه ښکاره کوي، ځکه چې دا دومره هوښیار دی چې خپل کفر په ښکاره ډول نه ظاهروي، بلکې په مختلفو لفافو کې رانغاړي او عقلونو ته یې لېږدوي. لکه څنګه چې ناروغۍ بدن ته لاره پیدا کوي … دا هغه فکري ارتداد دی چې اغیزې یې هره ورځ زموږ په مخ کې راځي، د ورځپاڼو څخه نیولی چې هر ځای خپریږي، لکه کتابونه چې ویشل کیږي، هغه مجلې چې پلورل کیږي، هغه ویناوې چې خپریږي، هغه پروګرامونه چې لیدل کیږي، هغه لړۍ چې د تلویزیون سکرینونو لیدل کېږي، هغه دودونه چې ترویج کیږي او هغه قوانین چې پلي کیږي. زما په اند دا پټ ارتداد له لوڅو ارتداد څخه ډېر خطرناک دی…» (فقه الجهاد، ۲۰۱۰: ۲۰۹)
د فکري مخالفانو مرتد بلل د هغوی د ځپلو او له منځه وړلو یوه لاره ده، چې دا کار تکفیریان کوي.
۳- ورځنې مسایل او سیاست:
د سیاست او ورځنیو مسایلو په برخه کې د قرضاوي دریځ ډیر جنجالي و. هغه چې په ځوانۍ کې د اخوان المسلمین د سازمان غړی و او په همدې خاطر څه موده زنداني هم شو، د ژوند تر پایه یې له رواني اغیزو خلاص نه شو. د یو شمیر حکومتونو په وړاندې چې له اخوان المسلمین سره یې اختلاف درلود، د هغه دریځ همیشه سخت او دښمنانه و او د نورو دولتونو لکه قطر، سعودي عربستان او خلیجي هیوادونو په وړاندې یې تل نرم او دوستانه دریځ درلود او د هغوي برضد یې کومه نیوکه نه کوله. د ده دغه دريځ د دې سبب شو چې د القاعدې او داعش په شان سخت دريځې ډلې هغه د درباري عالمانو له ډلې څخه وګڼي، ځکه چې له دغو حکومتونو يې مادي او معنوي ګټه پورته کړې وه او د خپل ځان او خپلی ګورنی لپاره يې د هوسا ژوند بندوبست کړی و. هغه پدې تورنولو چې ګني له شتمنو دولتونو سره کومه دښمني نه لري چې ګټه یې ورته رسیږي او یوازې پر هغه دولتونو نیوکي کوي چې ګټه یې نه ورته رسېږي.
د قرضاوي د سیاسي ژوند تر ټولو ستونزمنه برخه د عربي پسرلي پر مهال د هغه دریځ و. هلته يې د هغو کسانو په څېر چې درباري علماء يې بولي، په ښکاره د قطر د حکومت له لوري له ټاکل شوې سیاسي دریځ سره يو ځای شو، په عامه توګه يې خلک وهڅول چې د هغو حکومتونو پر ضد پاڅون وکړي چې قطر يې نه خوښوي، په الجزيرې ټلوېزيون کې يې په ژوندۍ بڼه خبرې کولې، د قذافي وژلو ته يې خلک وهڅول. هغه د سوریې او مصر په وړاندې هم ورته سخت دریځ درلود. هغه سیاسي شخړه، چې د تیلو او ګازو د سترو پروژو تر شا ولاړه وه، هغه په یوه مذهبي مسله بدله کړه. د منتقدینو په اند هغه تر ټولو مهم فقهې شخصیت و چې د نورو عواملو تر څنګ یې په منځني ختیځ کې ګډوډي رامنځ ته کړه او داسې حالت یې رامنځته کړ چې په سلګونو زره انسانان پکې ووژل شول او میلیونونه بې کوره شول او په پایله کې یې هیڅ ګټه مظلومو او ځوریدلو خلکو ته ونه رسیده. قرضاوي په سیاست او سیاسي پرمختګونو کې د پراخ ګډون سره سره، هغه په دې برخه کې هیڅ پوهه نه درلوده او د عربي پسرلي په ګډون په مختلفو فرصتونو کې د هغه دریځونه په ښکاره توګه د هغه لنډ لید ښکارندويې کوي چې د نړیوال سیاست د ماهیت څخه د ناپوهۍ سبب شوی.
د قرضاوي دغه اختلافي دریځ هر څومره چې د ده د پلویانو شمېر زیات کړی، هماغومره د هغه د منتقدینو او مخالفانو کرښه هم اوږده کړی ده. د هغه یو شمیر منتقدین هغه د “فتنی فقهاوو” څخه شمیرلی او هغه یې د هیوادونو د ناکرارۍ، وینو تویولو او تباهۍ لامل ګڼلی.
د افغانستان په اړه د هغه دریځ د هغه د سیاسي ژوند یوه برخه ده. د جهاد په کلونو کې به پېښور ته راتللو او د مجاهدينو له مشرانو سره به يې د ليدو تر څنګ د افغان مهاجرينو په تعليمي ادارو کې ليکچرونه ورکول. کله چې په کابل کې د ده شاګردانو او فکري پلویانو ګوندي او تنظیمي جګړو ته مخه کړه، داسې ونه لیدل شول چې د دې کړنو مسوولیت دې محسوس کړي. دا سمه ده چې هغه په دې پیښو کې مستقیم رول نه درلود، مګر د دې ډلو د سترو ایډیالوژیکانو په توګه، هغه اخلاقي مسؤلیت درلود چې وګوري «ستونزه چیرته ده» او دا اړینه وه چې د داسې ډلې چلند په اړه ژوره بیاکتنه وکړي. د داسې کار لپاره اخلاقي مشوره کافي نه ده، بلکې انتقادي او رواني تحلیل اړین دی، خو هغه دا کار ونه کړ. دغه راز قرضاوي تل د طالبانو د ډلې په وړاندې نرم دریځ درلود، چې هره ورځ یې د وژنو کیسې په ټوله نړۍ کې خپریږي او هیڅوک د هغو بې ګناه انسانانو له وینو څخه چې د دوی په لاسونو یې تویول شوي، ناخبره نه دي. داسې ښکاري چې هغه ځان په یو ډول له دوی سره تړلی ګڼلی او نه یې خوښوي چې په دوی باندې نیوکه وکړي، حتی که دوی یو هیواد د تباهۍ خواته بوځي. د ملا عمر په وخت کې د باميانو د بتانو د شفاعت لپاره کندهار ته راغلى و، خو د مظلومو او ځورېدلو خلکو د شفاعت لپاره يې هيڅ اقدام ونه کړ او له راستنېدو وروسته يې هم چې محرومیت، کړاوونه او تریخ ناورین چې خلک یې ځورول پدې اړه څه ونه ويل. داسې ښکاري چې هغه د افغانانو د دردونو پروا نه درلوده.
د هغه یو شمیر نورو منتقدینو دی ته ګوته نیولی چې هغه په ۹۰ لسیزه کې په خپله فتوا سره د ځانمرګو عملیاتو دود رامنځته کړ کله چې اسلامي ډلو په فلسطین کې دا طریقه غوره کړه. هغه لومړنی یا لږ تر لږه مشهور فقیه و چې د استشهادي عملیاتو په نوم یې د ځانمرګو عملیاتو نظریه وړاندې کړه. که څه هم هغه وروسته په مرکو کې وویل چې فتوا د فلسطین شرایطو ته ځانګړې شوې وه نه د نورو سیمو لپاره، خو کله چې فتوا صادره شوه او ځانمرګو عملیاتو ته یې مشروعیت ورکړ، داسې کوم شرط نه دی په ګوته شوی. په مختلفو هیوادونو کې ډیرو بنسټپالو او تروریستي ډلو د هغه فتوا خپره کړه او هغه یې د دښمنانو پر وړاندې د جهاد یوه مؤثره طریقه ګڼلې ده. د هغه فتوا یو له هغو عواملو څخه ده چې دا تخریبي پدیده خپره کړي.
که موږ دې مسلې ته د تمدن په لوی انځور کې وګورو او خپل وضعیت په لویدیځ کې د رنسان وروسته له پرمختګونو سره پرتله کړو، هغه څه چې په دې ځمکو کې د ژور بدلون لامل شو او د منځنۍ دورې له تنګیو څخه یې خلاص کړل، لږترلږه د فکري ډګر اصلي عامل همدا و چې پادریان او د کلیسا مشران د پرمختګونو له رهبرۍ څخه لیرې کړل شول او ستر مفکرین لکه ډیکارتس، سپینوزا، هوبس، لاک، روسو، هیوم، سټوارټ مل، والټیر، منټیسکیو، کانټ، هیګل، نیچه او داسي نور، د کلیشه یې فکري چوکاټونو څخه خلاص شول، د فکري افق یوه نوې نړۍ پرانستله چې لوی بشري اندیښنې یې په لومړي سر کې وې. دوی هغه قیمتي کټګورۍ لکه عقلیت، قانون، زغم، اخلاق، پوهه، تاریخپوهنه، د نړۍ سوله، تجربه پوهه او داسې نور مسایل چې هدف یې د ټول بشریت اساسي اړتیاوې دي، نه د یو ځانګړي قوم او ملت بلکه د معاصر تمدن اساسي اړخ دی. بې له شکه له رېنسانس وروسته پرمختګونه په ډېرو اقتصادي، سیاسي، صنعتي عواملو او داسې نورو پورې تړلي وو، خو له دې فکري اړخ پرته به په دې لاره کې راتلل ممکن نه وو. زموږ په هېوادونو کې داسې نه دي شوي او لا هم تر ټولو اغېزمنې څېرې هغه ملایان دي چې نړۍ ته د فقهې له نظره ګوري او د نننۍ نړۍ له مهمو علمونو بې خبره دي. دوی د نړۍ د اړتیاوو او اندیښنو سره د مقابلې توان نه لري، د انسانیت لویو ستونزو ته متوجه نه دي او د دوی ټول خواخوږي د هغو مسلمانانو یوه برخه تشکیلوي چې له خپلو ګوندونو او ډلو سره په توافق کې دي، نه د هغو مظلومو ولسونو چې له هر ډول فقر، محرومیت، جبر او استبداد څخه ځوریږي. له همدې امله، د دوی اثار د نورو کلتورونو او تمدنونو خلکو لپاره هیڅ ارزښت او جذابیت نلري، د پورتنیو مفکرینو په څیر، د دوی نظریات د ټولو پولو څخه تیریږي او په مختلفو کلتوري او تمدنونو کې په جدي توګه اخیستل کیږي.
لیکوال چې په ځوانۍ کې یې د قرضاوي ډېر اثار لوستلي او د هغه له فقهي افکارو یې ګټه اخیستې، د هغه د علمي حیثیت د رعایت او کمولو لپاره دا انتقادونه نه وړاندې کوي، بلکې د کار او فکري میراث په اړه یې انتقادي چلند اړین ګڼي.
مشران د دې لپاره چې دوی له خطا څخه پاک بې ګناه شخصیتونه جوړ نشي او د بت تراشلو او تقدس کلتور باید له دې څخه ډیر ژور او ځواک ترلاسه نه کړي. د ټولنې د بلوغ لپاره یو له مهمو او بنسټیزو ګامونو څخه د شخصیت پرستی له جال څخه خلاصون او په خپل عقل او پوهې تکیه کول دي. تر څو چې زموږ د استدلال واک د نورو په لاس کې وي او موږ د ځان لپاره د فکر کولو جرئت ونه کړو، زموږ وضعیت او ورځ به همداسې وي.